本书实在太好了！我们把整本刊登在这里，鼓励弟兄姐妹一定要读！年轻时甘坚信脏病和不治的血病而差点去世，但神却奇妙地医治了他并延续他50年的事奉生命。今天，甘坚信的事工是世界性的。他的福音广播电台“信心空中神学”广播到全美国及超过80个国家。其他外展工作包括：免费的月刊——信心的话语；在美国各地举办的信心布道大会；RHEMA函授圣经学院；RHEMA圣经学院；RHEMA国际事工；及监狱外展工作。
前言
回想1940年间，我问我自己一个问题：我们是否拥有连我们自己都不知道——也就是未曾发现的——也没有被用过的权柄呢？在此之前我曾有一次对属灵的权柄惊鸿一瞥。我与别人一样在无意间使用了权柄却未曾了解我在做什么，我自问：“神的灵在告诉我一些事吗？”于是我开始循此钻研下去，也依这条路线去思想和领受——我就开始看到越来越多亮光。一篇在五旬节福音中的文章促使我去研究［能力］和［权柄］二字。
然后我偶然读到了约翰麦米兰（John A. MacMillan）所写的一本很棒的小册子叫信徒的权柄，作者是位到中国的宣教士，他后来出版了联合周刊（Alliance Weekly）我的研究结果，得到一个结论是我们——即教会——拥有在地上的权柄，但我们从不知道——也没有运用它。我们当中有些人仅仅碰到这权柄的边缘，但在耶稣再来之前，将会有许许多多认识自己权柄的信徒兴起。他们知道自己所拥有的，并且尽神要他们尽的本分。
共分八章 一：保罗的祷告二：权柄是什么？三：与基督同坐四：砍断魔鬼的势力五：行使权柄六：与基督同复活七：我们争战的兵器（神的军装）八：用权柄胜过邪恶，有是压制人的意志
第一章 保罗的祷告在以弗所书中阐明有关信徒的权柄，比其他教会书信还要完全。
本书正是以以弗所书前三章反复读几遍。你会注意到第一和第三章结尾都有一段出于圣灵膏抹的祷告。然而，保罗的祷告不单只是针对当时的以弗所教会。这两段祷告也适用于我们，正如当年适用于以弗所教会一样，因为这两段祷告是圣灵赐下的。
以弗所书1：16/20节1:16 就为你们不住地感谢 神，祷告的时候，常提到你们，1:17 求我们主耶稣基督的 神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。1:18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；1:19 并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，1:20 就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，当我照着这样的内容为我自己祷告超过一千次之后，我的生命出现了转折点。
我先是从第一章开始，大声地读出祷告的经文，凡保罗说：“你们”之处，我都说“我”，如此这段经文就成了我个人的祷告。例如，读以弗所书3：14/17节时，我就说： “因此，我在父面前屈膝， （天上地上的各（注：或作“全”）家，都是从他得名。） 求他按著他丰盛的荣耀，藉著他的灵，叫我心里的力量刚强起来。 使基督因我的信，住在我心里，叫我的爱心有根有基”我在以前的教会牧会时，花了很多时间跪在讲台前做以弗所书的这两个祷告。我把圣经翻到这两段经文处，然后以此为自己祷告，一天好几次。有时我会告诉我妻子，我要去隔壁的教堂，若非紧急事故，不要打扰我。有时我会一祷告就是两、三天。在1947年未到1948年初那个冬季，我就照那样祷告了六个月左右。之后我祷告中所求的第一件事发生了。我一边在求“智慧和启示的灵”（弗1：17节）而这启示的灵开始动工了！我开始看到以前在圣经中未曾看到的，进入理解圣经的门如今向我敞开了。在这六个月之中，我灵命的成长和对上帝话语的认识比我过去16年的基督徒生活（包括14年事奉生活）所得着的还多。这是我在属灵真理上的最大发现之一。
我跟妻子说：“过去我到底在传什么道呀？我过去对圣经如此无知，奇怪的是执事们竟没有来纠正我！”如果我们要成长的话，一定要有这智慧和启示的灵来认识基督和他的话语。这种认识不是从才智聪明而得的。必须是圣灵向我们开启的。人们都想知道如何为主内肢体祷告，假如你开始用以弗所书中的祷告为他们代祷，你就会看到在他们生命中产生的果效，我建议你也这样为你自己祷告。许多年前，我每天早晚各一次用上述经文为一个亲人祷告。他迫切地需要医治，然而他似乎不能理解圣经所讲关于神圣的医治。我祷告时就把他的名字放入祷告经文，就像我以前为自己祷告，不到十天，他回信说道：“我开始看到前所未见的事。”（当你照圣经真义行事，立刻就有奇事发生。）当我开始照着经文为我亲人祷告后，他们的改变实在快得惊人。（之前我曾为某些亲人祷告多年却没有果效。）
《信徒的权柄》
以弗所书6：12节 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两“争战”原文都作“摔跤”）。感谢神，藉着耶稣基督我们有权柄胜过这些邪灵，我们必须要按照保罗前几章所写的来理解他在这儿所讲的。我们必须清楚知道我们藉基督而拥有的权柄。我们和魔鬼争战时必须一直牢记一件事，就是我们拥有的权柄大过它，因为魔鬼是个吃了败仗的仇敌——主耶稣基督已经替我们将它打败了。然而很少信徒知道基督徒生活中有关“信徒的权柄”这方面的事。有些人以为胜过魔鬼的权柄只属于某些神所拣选并赐与特殊能力的人。其实不然，这权柄属于所有 神的儿女们！我们在重生时就领受了这个权柄。当我们在基督里成了新造成的人，我们就承继了主耶稣基督的名，并能用这名藉祷告抵挡仇敌。可是魔鬼不要让基督徒知道信徒有权柄。它想要随时都可以击败我们。因此它想尽方法阻止基督徒认识有关权柄的真理；它会在这个主题上与我们争战更甚于在其它方面。它知道我们一旦明白这真理，它就再不能称霸了。到时我们将享受我们合法的权柄，在它之上管辖它。
以弗所书1：3节说道：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父 神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”有的版本译成“所有的”属灵福气，美国标准版则译成“每一样”属灵的福气，意思就是在基督里每样的属灵福气都有。在基督里，所有一切属灵的福气都属于我们，不管我们是否了解权柄是什么，这权柄仍然是我们的，但只知道这点是不够的，知行合一才会产生果效！基督徒若终其一生都没发现什么是属于他们的，那实在是个悲剧。你是否曾静下来想想：救恩是给罪人的，耶稣已经为最糟糕的罪人付上救赎的代价，就像他为我们所做的一样，因此他吩咐我们去传好消息；去告诉所有罪人他们可以与神和好。但我们不曾真正把好消息告诉他们。我们对他们说神不只生他们的气，而且还计算他们所做过每一件错事。然而圣经却说 神不将罪人的过犯归到他们的身上。神说他已经把罪涂抹了。可怜的罪人不晓得这点，因此即使他的罪债已全被消除却仍得下地狱，这真是可怕！哥林多后书5：19“这就是 神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。”就讲到这点。再没有[罪]的问题，因耶稣已经解决了。只有[罪人]的问题存在，但只要把罪人带到耶稣面前，就可以解决这问题。的确，这和一般人领受的教导有些微差别，却是圣经所说的。罪人不知道有什么东西属于他，所以这东西对他没有任何好处。
同样的道理，基督徒若不知道有什么是东西属于他的，这些东西对他也不会产生任何益处，基督需要发现自己所拥有的是什么。这就是神在教会中设立教师的的原因。也是神将他的话语给我们的原因。他将属于我们的东西告诉我们。在自然物质界也是这样，可能有些东西是我们的，然而我们却不知道，那些东西对我们就毫无用处。有一次我把一张（美元）20元钞票藏在皮包里，后来就忘了。有一天我的汽油用完了，我翻遍了皮包，才发现那张20元钞票在那儿。我不能说我没有那张钞票，因为我一直“有”它——它在我裤袋中随我到处去已有几个月之久。我因为不知道有这笔钱，所以不能用它。但在我知道与不知道时，这笔钱仍是属于我的。多年前我读到一则报导：有个人被发现死在一个又小又旧、租金每周3美元的房间内。这人住在芝加哥，二十年来，邻居总是看到他穿得破破烂烂地在街上垃圾堆里捡罐头食物来充饥。当他两、三天没出现时，热心的邻居就去看分发现分死在床上。验尸报告显示此人死于营养不良，然而分的腰间却缠了个内有美金23000元的钱袋。这人虽然有钱，却过着一贫如洗的生活，以叫卖报纸维生。他本来可以住在市内最好的酒店，不必住那个快塌下来的小房间。他可以吃上好的食物，而不必在垃圾堆里找吃的，可是他没有使用属于他的东西。
我们必须知道什么是属于我们的。耶稣说：你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约8：32节）何西阿书中，神说：“我的民（不是罪人或世人）因无知识而灭亡……”（何4：6节）实际上，人们常走上本不该灭亡的道路。
第二章 权柄是什么？
英文版圣经的英王钦定本将很多字译成同一个字，但希腊原文中[能力]和[权柄]二字则不然。例如：英王钦定本把路加福音10：19节中耶稣说的话译成：看哪，我给你们能力可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。虽然[能力]在此节经文出现两次，但希腊文却是用了两个不同的字。实际上耶稣所说的是：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，……”（注：即中文和合本译法）耶稣说到蛇和蝎子时，指的是撒但的力量——污鬼、邪灵，和它所有的部属，我们一定要明白我们已经有了胜过它们的权柄。主耶稣基督的教会今日所拥有（或所需要）的权柄比第一世纪时还少吗？若你认为是的话就太不合理了，对不对？我们的权柄的价值有赖于这权柄背后的能力。神自己就是我们的权柄背后的能力！魔鬼和它的军队不得不承认我们的权柄！一个完全明白是神的能力在背后支持他的信徒，可以行使他的权柄并无惧地面对敌人。权柄是什么呢？权柄就是委派的能力。在尖峰时间指挥交通的警察只要举起手来车子就会停下来，万一这些驾驶员不把车停下来，交通警察并没有肉身的力量去挡住车子。他们毋须使用自身的气力去阻挡车辆；他们的力量在于所效忠的政府授予他们的权柄。大家都认得那权柄，因此会停车。
赞美神，在我们里面有藉着耶稣基督赋予我们的权柄。保罗告诉信徒们要[靠着主，倚赖他的大能大力，做刚强的人。]（弗6：10）这表示你可以在魔鬼面前踏出步伐，举起你的手叫它不准再靠近。使用你的权柄吧！传道人史密司·韦格渥司有一次在英国街头等公共汽车，有个女人从一所公寓住宅走出来，有只狗也跑出来跟在她后头，她就说：“小亲亲，你得回家去喔！”这只狗不理会她的话，只顾摇着尾巴，热情地挨近她脚边。那女人又说：“现在就回家去，亲爱的，你不能跟来。”这只狗又是摇着尾巴在她这边磨磨蹭蹭。就在这时，公共汽车来了，那女人把脚用力一跺，大喊：去！那只狗把尾巴一缩，拔腿就跑。韦格渥说他几乎不中思索就大喊，道：“你对付魔鬼就该像这样！”
《如同咆哮的狮子》
1942年，我去做了次身体检查，当时我在美国德州东部牧会。除了神之外，我没把这事告诉任何人。我祈求神且相信神会医治我，我毫不让步。我在夜间会因令人担忧的心脏病病徵而醒来，然后我就起床祷告。我为此争战了约六星期。有一天晚上我一直难以入睡。经过祷告后，我终于渐渐入，作了一个梦。我很满意在我一生中，神只有四次藉异梦对我说话，但像这样的一个梦并非巧合。这是从主来的，我一醒来马上就知道梦的含意。（如果你不能立刻知道某个梦的意思，就不要理它了！）在我这个梦里面，好像有个传道人和我一同走在类似广场或球场的地方。我们的两边都有看台。我们正一边谈话一边往前走时，那人跳了起来，大叫：“你看！”我转过去，看见两只凶猛的狮子正在咆哮．那人拔腿跑了起来，我也开始跟着他跑．后来我停了下来，跟那人说我们离看台太远，没地方可躲，难以脱险，我们怎么也逃不出狮子口了．我站在原地不动，转过身来，走回面对狮子．它们张嘴露出尖锐的牙齿，咆哮着向我们走来．我颤抖着，对它们说：“我奉主耶稣的名抵挡你们，奉耶稣的名，你们不能伤害我．”我还是站在那儿．它们马上像两只猫咪那样跑上前来，嗅嗅我的脚踝，最后自己追逐嬉戏，不再注意我了。然后我就醒了，我立刻就知道神在对我说甚么。彼得前书第五章浮现在我脑海：“务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它……”（彼前５：８／９节）就在这时候，我打赢了多日来身体的争战，那些病徵立刻都不见了。我的健康恢复了。我一直没让步，我赢了。
弗6：10节说“我还有未了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”很多读这段经文时以为神告诉他们靠自己刚强。但圣经没有一句讲到要靠你自己刚强的。圣经说的是靠主刚强。“我不知道我是否做得到。”人们常常这么说。你当然做得到，连“是否”都不必想，只要靠主刚强，靠他的大能大力刚强，不是靠你自己的。约一4：4节说：“小子们哪，你们是属神的并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”“那在世界上的”就是撒但，是这世界的神，是那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的诸邪灵的首领。但在你里面的能力比在这世界的能力更大，因为在背后支持我们的权柄和能力比在我们仇敌背后的能力更大。
《预言》
圣灵说：“在地上，教会拥有因耶稣基督的名而赋与给她的能力，这能力是耶稣基督战胜仇敌得来的。因此你们要行使这权柄，因为它在地上属于你们。而且你们的一生都要因耶稣基督而作王。”
第三章 与基督同坐
马太福音28：18节是另一节在用字上该以[权柄]代替[能力]的经文。英文钦定本译成[耶稣 进前来，对他们说：“天上地下所有的能力都赐给我了。”才对。（注：即中文和合本译法）基督升天时，把他的权柄转给了教会。他是教会的头，众多信徒建立成身体。基督的权柄必须经由他在地上的身体成为不朽。（整卷以弗所书和其他书信，保罗都用人的身体比喻基督的身体。）基督已坐在父神右边——这是权柄的位置——而我们和他一起坐在那儿。若你参历史略有认识，你就知道坐在国王或都皇右边即表示权柄。我们与基督同死，且与他同复活。这不是神将来要做的，而是他已经做成的。
《神最伟大的作为》
以弗所书1：18-23 18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；19 并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，20 就是照他在基督身上所运行 的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边。21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。22 又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。特别注意第19节：并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行 的大能大力。换句话说神以无与伦比的能力使耶稣 从死里复活，乃是历史上神能力最大的彰显。撒但和它的军队是与主的复活对立的，然而，它的军队已经被我们的主耶稣 基督击败且溃散了，主耶稣复活升天，如今坐在父神右边，远超它们之上。还记得歌罗西书2：15节的内容吗？[基督既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架（包括他的死、埋葬与复活）夸胜。]我们所要处理的就是上述这些邪恶势力，但感谢神，耶稣击败了它们。有的圣经译成“它使它们成为无有”或“它使它们瘫痪”古时候打胜仗的国王掳了战俘回来会举行游行，把俘掳公开展示。耶稣 就是这样处置撒但——他打败它之后，把撒但在三个世界面前展示——天堂、地狱和地上。神把这事记在圣经上，好让我们在地上的人知道发生过甚么事。神要我们知道主耶稣基督的受死、埋葬、复活与坐宝座产生甚么影响。他要我们知道他已经立基督“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的……”（弗1：21节）
《我们权柄的根源》
我们权柄的根源来自神使基督复活又得尊崇的事实上。注意第8节，在那儿圣灵感动保罗祷告求一件事，就是以弗所信徒“心中的眼睛”——他们的灵——可以被开启，明白这些真理。神要所有的教——所有信徒——被照明。然而有关信徒权柄的真理却被许多基督徒所忽略。事实上大部分教会甚至连信徒想有权柄都还不知道！只用你自己的理性聪明永远不会明白信徒的权柄；你一定要有属灵的启示才行。你一定要用信心相信。
以弗所书2：1-7节2:1 你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。2:2 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。2:3 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。2:4 然而 神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，2:5 当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。2:6 他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，2:7 要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。第一节说：“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”在此圣灵借保罗说：“按着神的大能大力，他使基督从死里复活的同时，也叫已死的你们一同复活。”
你看，在以弗所书1：20节用来形容基督复活的动词，现在在2：1节也用来形容他百姓的死而又活。换句话说，[神使基督从死里复活也使基督的身体一同复活。]在神心目中，当耶稣从死里复活的那一刻，我们也从死里活过来了！第二章再读下去可以看到：“当我们死在过犯中的时候，‘他’便叫我们与基督一同活过来，……他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”（2：5-6）这一段讲的是这权柄的授与。要注意，头（基督）与身体（教会）是一起复活的。而且这权柄不只是授与头，也是授与身体的。因为头与身体是合一的。（当你想到某人时，你一定连头带脚地想到他整个人）据我所知，所有教会都相信神叫我们和基督一同复活。那为什么他们不相信神也叫我们与基督一同坐在天上呢？如果经文的一部分是这意思，整句是这意思。
如果教会真的接受了“我们是基督的身体”这个启示，我们一定会起来做基督的工作！到目前为止，我们只是有限度地做了些基督的工作。当我们了解到属基督的权柄也属于基督的身体的每个成员，而且对我们很有用时，我们的生命一定会起革命性的变化！
林前12：12-14 、27节12:12 就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。12:13 我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。12:14 身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。12:27 你们就是基督的身子，并且各自作肢体。感谢神，我们是基督的身子（身体）！林后6：14-15节6:14 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？6:15 基督和彼列（注：“彼列”就是撒但的别名）有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？在此，信徒被称为“义”，非信徒被称为“不义”。信徒被称为“光明”不信者为“黑暗”。信徒被称为“基督”，不信者则称为“彼列”《与基督同坐》林前6：17节说“但与主联合的，便定与主成为一灵。”我们与基督是合一，我们就是基督。我们坐在至高者的右边。万有都被放在我们脚下。
我们的问题在于我们一直传[十字架]的信仰，而我们需要传[宝座]的信仰。我指的是大家一直认为他们该留在十字架上头。有些受过圣灵充满的信徒又回到十字架上面，从此不下来。我们常唱[十字架，十字架]（靠近十架）这诗歌时，我们必须到十字架前得救恩，但我们毋须停在那儿，我们要经过五旬节，主的升天，到主的宝座那儿去！实际上十字架是个战败之地，而复活则是得胜之处。当你传十字架时，你是在传死亡，而且把人留在死地里。我们是死了没错，但我们与基督一同复活了，且与他坐在一起了。按位置来说：我们现在所在之处是：和基督一同坐在天上掌管权柄的地方。
很多基督徒对信徒的权柄一无所知。他们真的不相信我们有任何权柄。他们相信他们只是仅仅得救，且被撒但管辖着他们勉强支持的一生。这些人尊崇魔鬼远胜过尊崇神。我们必须从死亡的捆绑中得释放并且过崭新的生活。我们不是被挂在十字架上。我们和基督一同死了，但他已经使我们与他一同活过来。荣耀归给神！你要学习如何掌握你权柄的地位。神宝座的右边是全宇宙能力的中心！宝座能力的运用是委托给复活的主的。我们知道基督 以复活的身体坐在宝座右边，满有权柄，等候父神使他仇敌做他的脚凳。来1：13节说：“所有的天使，神从来对哪一个说，你坐在我的右边，等我使你仇敌做你的脚凳？”属基督的人被提升到可以与他于同坐在天上，这指出一项事实就是我们要与他坐在一起，不只是同坐宝座，而且还同享权柄。这权柄也属于我们！难怪保罗在罗马书中说“若因一人的过犯（属灵的）死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”（罗5：17）许多种译本译炒（在今世中作王）。我们是到了天上以后才作王吗？不是的！我们靠着耶稣基督在“今世”作王。这就是权柄，不是吗？王所说的就是法律；他就是最终权威。我们有份于基督的宝座所代表的权柄。我们当中有些人已经比其他人较多地行使了战胜空中掌权者的权柄，只因我们对属灵的事有稍多理解，但神要所有的信徒都有这份属灵的认识。
《保持平衡》
圣灵透过保罗的祷告，使我们都能有智慧、聪明和权柄胜过魔鬼的力量，并且胜过它们藉着不断操纵人心意念所制造出来的许多问题。对教会而言，“保持平衡”似乎是世界上最困难的事。你可以把任何主题的真理讲得很极端——包括这个[信徒的权柄]的真理在内，这样它不但不能祝福人，反而变成伤害。有个自称“神圣的父”的人就是这样，他在得救之后被圣灵充满过。他有真实的经历。然后他开始研究我们讲过的这些经文。他这样解释：“如果我们是基督，那我就是基督。基督是 神，所以我就是神”于是他创了个教会，很多人就敬拜他。人是很容易走上极端、行得过火或变成狂热主义者的，就像我们走路时也很容易掉进路旁的沟里去那样，我们最好还是走在路中央交保持平衡吧！
约翰·亚历山大，·杜威是苏格兰人，上世纪末在澳大利亚事奉的期间，他领受了有关神圣医治的启示。他一生之中有好多次横渡大洋的经验，且遇过很多次风雨。可是他说每次风来临时，他就做耶稣做过的：斥责那暴风雨都因而停息了。我们不应该为此感到惊讶，因为耶稣说过：“……我们所做的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事。因为我往父那里去。”（约14：12）有人会问“更大的事”是哪些事。嗯，我们还是先作耶稣所作的事，再去想那“更大的事”吧！耶稣没有说某些特定的人才能作这些事，他说是凡信他的人都可以作。一旦我们研读圣经的教导，并培养我们的灵明白信徒的权柄，我相信我们一定可以在这伟大的真理中不断前行。
第四章 砍断魔鬼的势力
在弗６：１２节，我们看到这样的经文：“……我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（有注解道：与天空中的邪灵争战）神的话（圣经）教导我们：这些邪灵都是堕落的天使，它们已经被子主耶稣基督赶离尊贵的地位。我们面对它们时要牢记耶稣已经打败它们击溃它们，它们已经一败涂地（西2：15节）。而且如今耶稣褫夺了它们的地位，我们可以管辖它们！
《亚当的背叛》
起初神造了大地和地上一切的丰盛，并给了亚当权柄管理神所造的一切。换句话说，亚当是这世界的神。但亚当却大大地背叛神，将世界出卖给撒但，撒但因而藉着亚当成了这世界的神（管理者）。在道德情理上亚当不该背叛，但在法律上，他有权如此作。于是撒但合法地成为这世界的神，直到[亚当的租约]无效为止。在我们成为新造的人并进入基督的身体之前，撒但都有 权柄管辖我们。正如歌罗西书1：12-13节所说的：“又感谢父……他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”这就是撒但无法再统治我们的原因了。然而一般的基督教徒却对撒但的权柄比对神的权柄能力更有信心！圣经不只讲到第一个亚当，还讲到第二个亚当，就是为我们成了代罪羔羊的耶稣基督。在林后１５：４５节他被称为“末后的亚当”，第４７节则称为“第二个人”。耶稣所做的一切都是替我们做的。我们的问题是我们把每件事都推到将来去！大多数的教会会友都相信我们会在千禧年的某段时间运用属灵的权柄。果真如此的话，为什么圣经说撒但在整个千禧年期间都会被捆绑着？到那时根本没有必要运用属灵权柄，因为到时世上不会有任何会害人或具毁灭性的东西了。
《现今的权柄》
现在世上就有着会害人、具毁灭性的东西，所以我们的权柄是现在的。但很多人相信我们现在能拥有的不多。他们认为撒但正在管辖这个世界，却不属这世界。这世界现今确有很多多事物被撒但管辖，但它不能管到我，它不能管辖教，它不是我们的管理者。我们才是可以管理它的人，我们的权柄记过它！耶稣说：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有（没有、没有、没有、没有、没有、没有、没有）什么能害你们。”（路１０：１９节）耶稣受死、埋葬到复活升天坐在父右边之后，和如今相比，是否现今的教拥有的权柄比当年小呢？如果今天教会的权柄变小了，那耶稣不死还好些。但感谢神，我们有这权柄。
我们必须默想并以这些真理喂养自己，好使它们融入我们生活中，直到这些真理成为我们意识的一部份才行。举自然界的例子，我们会因医生告诉我们需要某些纵使矿物质……等而吃某类的食物，为的是培养强健的身体。同样的，也是有属灵的‘维他命’和‘矿物质’，我们得每天摄取才能成为健康的基督徒。在太28：18节耶稣说：“天上地下所有的权柄已经赐给我了……”在地上，所有可以行使的权柄都必须藉由教会来行使，因为基督现在并不以人的肉身在地上。我们就是基督的身体。即使以前我们都这样祷告说：“主啊！请你现在做这做那吧！”于是把每件事都给他做，但他却已经把他在地上的权柄授予他的身体——也就是教会了。就这样，很多问题存在是因为我们允许它们存在——我们不理会这些问题。应该处理这些问题的是我们，但我们总是设法找别人（包括神在内）去处理。
多年前我一直读这段经文时，这一点成为我实际的经历，我的理性很难解释，但我灵里知道。我开始了解这项我们拥有的权柄。当我在为我哥哥能得救祷告时，我听到主从我灵里挑战我。他说“你来解决”！在此之前我已经为哥哥的得救祷告了很多年。他是我家族可被称为“黑羊”的那种人。尽管我一直为他祷告，他不但没有变好，似乎还变更糟。我以前总是祷告求“神拯救他。”我甚至还禁食。我很容易就倾向那样子的祷告，但在神挑战我去解决之后——也就是在他告诉我我有权柄之后——我说：“奉耶稣的名，我砍断撒但在我哥哥生命中五一节的势力，并且我宣告他要得救。”我这是下了道命令，我没有再重复说或一直祷告下去。国王下了命令后，他就知道这命令会被执行。魔鬼试着要告诉我说我哥哥永远也不会得救，但我不让它进入我的意念中，我笑了起来。我说：“我不是认为他会得救，我是知道他会得救！我奉耶稣的名斩断你在他身上的势力，并且宣告他要得释放、得拯救。”我吹着口哨走开了。十天不到，我哥哥得救了。神的话语大有功效！
《如何处置魔鬼》
只要撒但能使你维持不信或是把你拖住在理发竞技场上，它就可以在每场争战中胜过你。但若是你把它拖住在信心和有圣灵同在的竞技场上，你就能每次都打败它。它不会和你争论耶稣的名字——它怕这个名字。我发现当你索取你的权利时是最有效的祷告方法。我就是这样祷告的：“我索取我享有的权利！”彼得在美门口并没有为那瘸腿的人祷告；他吩咐那人得医治（徒3：6节）。当你索取你的权利时不是在吩咐神，而是在吩咐魔鬼。
在约翰福音第十四章，耶稣作了这样的陈述：“你们奉我的名，无论求什么，我必成就……你们若奉我的名求什么，我必成就。”（13-14节）他不是在说祈祷。希腊原文是“要”，而非“求”另一方面，约16：23-24节说的就是祷告祈求了：“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以 满足。”（这儿提到天父和祷告有关，但十四章那段没提到天父）希腊原文实际是说：“一切你们所索取的权利和特权……”你得弄清楚你的权利是什么。
很多年前，当我在美国德州牧养一个小教会时，有位女士带着她的妹妹来牧师馆请求代祷，她的妹妹有暴力倾向的精神病，因为尝试过自杀和杀人，所以曾在疯人院的隔离室渡过两年。然而这女人的健康日渐恶化，而且已经没有危险性，因此医生给她休假回家。当她的姐姐介绍我是个（传道人）时，她的口中开始冒出一连串的经文，她认为她犯了不可原谅的罪。主叫我站到她面前，说：“奉耶稣的名，要你里面不洁的灵出来！”我照做了，但什么事也没发生，她只是像个雕像似地呆坐着。我知道我是凭信心说的话。你不必整天站在那儿命令魔鬼离开。如果你知道你的权柄，当你吩咐它们离开，它们就会照做。它们一听到由信心而出的命令就必须走。两天以后，有人告诉我这女人又以暴力攻击人，就像她精神刚失常时所做的一样。这个消息并不困扰我。我们在圣经中读到耶稣斥责这一类的鬼时，当事人跌倒在地上，且污鬼会抓扯他们。我知道这女人身上的鬼只是在永远离开她之前再抓扯她而已。我知道她再也不会有什么古怪行为，的确她也没有。医生宣布她恢复正常，让她回家，不必再回精神病院。20年后她既快乐又健康，在教会教主日学且在一家公司上班哩！
《信心在权柄中的角色》
信心和属灵权柄的运用是息息相关的。的确，许多时候邪灵会立刻出来，你不要为此而困惑。我的信心是建立于神的话怎么说。有些人的信心不是建立在圣经，反而建基于一些表象。他们运用的信心是表面的，仅止于感官层次的。如果他们看到某些现象，就以为鬼已经走了。但鬼不会因为你有某些外表的迹象而离去。你必须知道，它仍然在原处，并且运用你的权柄。当环境没有马上改变时，有些人会很气馁，然后就退缩去看现实的环境。他们开始说些不信的话，把自己击倒了。他们让魔鬼驾驭在他们之上。就如史密斯·韦格渥司所常说的：“我不被这眼所见的推动；也不被我的感觉推动。我只被我所信的推动。”所以你要站稳立场。
在我受圣灵充满之前，我是个年轻的浸信会牧师，当时正值美国经济大恐慌时期，而我有母亲和一个小弟需要我分担家计。我母亲的微薄的收入拿来付水电、税款和保险费等。我的收入则供应三餐。我当时只有一整套西装西裤再加上一条长裤。在那段经济恐慌时期，小偷横行，我的两条西装长裤就给偷去了。遭窃那天是星期一，而我星期四要讲道。所以星期二下班时，我就祷告：“主啊！我现在仅剩一条卡其布长裤是不能穿上台讲道的。因为这条是很旧的工作裤啊！”我跟主说希望星期四之前可以看到我被偷走的西装裤挂在原处，我祷告那个偷我长裤的人心中会很难受，而不得不把长裤送回来。你看，使人偷窃的是背后那不对的灵。我那时只对付那个灵，而不是那个人，因为我有胜过诸灵的权柄。我命令那灵停止使人偷窃的工作。当我星期四下午回家时，我知道我的西装裤会在家里，它们也的确回来了。因此我们可以——也应该——起来抵挡魔鬼。
第五章 《行使权柄》
行使权柄的入门决定于保罗为以弗所人祷告示的其中两句：“……叫他在天上坐在自己右边。”（弗1：20）及“……叫我们……一同复活。一同坐在天上。”（弗2：26）默想这两段经文。学习用它们为你自己祷告。以当中的真理来喂养自己，直到它们成为你内在意识的一部份，然后这些经文就会左右你的生命。但别想单靠头脑来接受，你得从灵里获得这祷文带出的启示。
注意：坐在父神右边，远超过撒但国度势力的，不只是基督，而且 还有我们。因为神已经“叫我们一同复活”。我们不只已经可与他同坐，而且值得注意的是我们现今所坐之处是“远超过一切执政、掌权的、有能的、主治的……”（弗1：21）在神心目中，基督复活时我们也一起活过来了。当基督坐下，我们也坐下。这就是现今我们所在之处，以位置来说：我们和基督同坐在父神右边。（基督坐下来的动作意味着他的工作目前至少已完成某些部份。）[一切给基督的权柄透过他而属于我们，而且我们可以行使这权柄。]我们协助他完成在地上的工作。圣经告诉我们他的工作之一就是战胜魔鬼！事实上，没有我们的话，基督难以完成他在地上的工作！有人可能会反驳说：“他可以没有我们，但我们却需要他。”不是的，他没有你不会比你没有他好多少。
你看，“保罗在以弗所书所带出来的真理就是‘基督是头而我们是身体。’”如果你的身体说：“我没有头也可以生存。我不需要头。”会如何？当然你的身体不能没有头而继续‘活’下去。那么如果你的头说：“嗯，我没有身体也能活。我不需要身体。我可以没手没脚。”这也不可能。同样的，基督不能没有我们，因为基督和神的工作是透过基督的身体来实现的。没有我们他的工作永远无法完成——我们也永远不能失去他而仍存活。
以弗所书六章12节说：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的……”如果你把这节经文单独拿出来看，据此谈论我们所在的这场可怕争战，又不断描述撒但的力量多么强大，那你就误解了保罗的重点——因为这并不是他在以弗所书中所讲的真理。记住，当保罗写这封信给以弗所教会时，他并没有将之分章分节。在许多年之后，才有学者将圣经分章、分节，为的是方便我们参考查阅。有时你把某节经文断章取义地拿出来解释，变得不合原意时，是会造成很大危害的。圣灵透过保罗已经在第二章讲过我们坐在那些我们要处置的权势之上。不只是基督坐在父神右边，远超过一切黑暗权势之上，还有我们也坐那儿，因为神已经使我们与基督同坐。因此，我们与仇敌及其军队争战时，得牢牢地记住我们是在它们之上，并且我们有权柄胜过它们。神的话告诉我们：“耶稣基督已经胜了它们”。我们的责任是要严格执行他的得胜。他的得胜属于我们，但我们必须把它付诸行动。
《耶稣拒绝对付污鬼》
1952年，主耶稣在异象中向我显现，（见作者另一本书〈我相信异象〉）并跟我谈了大约一个半小时有关魔鬼、污鬼和鬼附的事。在异象快结束时，一个看来像小猴子或侏儒之类的邪灵在耶稣和我的中间跑来跑去，还散播出一些像烟幕又像黑云的东西。然后这鬼开始跳上跳下，用剌耳的声音大叫：“呀克提、呀克提、呀克提！”我因而看不到耶稣，也听不到他在说什么。（藉着这整个经历，耶稣在教我一些事。若你留心的话，你也可以在当中找到解决你许多棘手问题的关键。）当时我不明白为什么耶稣容许那鬼胡闹。我不知道为什么耶稣不斥责那鬼好使我能听到他在说什么。我等了一会，但耶稣没对那鬼采取任何行动。耶稣还在说话，但我一个字也听不清楚——而我必须听清楚，因为他正在教导有关魔鬼、邪灵如何运用权柄的事。我心里想：“主不知道我听不到他说给我听的吗？我一定要听到。我漏掉好多了！”我几乎发慌了．我不顾一切就喊了起来：“你这个污秽的灵，奉耶稣的名，我命令你停下来！”我这么说的当儿，那矮鬼就像一大袋盐撞在地上似的、啜泣，像只挨了揍的小狗那样低声哀哼，也不敢看着我。我命令它：“奉耶稣的名，闭嘴！离开这儿！”它就跑掉了。主确实知道我心中所想的。我正想着“为什么主什么也不做呢？为什么他容许这事？”耶稣就看着我对我说：“如果你没有处理这样的情况，我也不能做些什么。”我像遭到电击一样——太令我惊讶了。我答道：“主，我知道是我听错了“你刚才是说你‘不做’什么，是不是？”他回答：“不，如果你没有处理那状况，我也‘不能做’些什么。”我问了四次。他强调地说：“不，我没说我‘不做’，我是说‘我不能做’。”我说：“现在的问题是，亲爱的主，我就是难以接受这一点。我一生中从未听过或传过类似这样的道啊！”我跟主说我不在乎我异象中见过他多少次——他仍得给我至少三处出于新约的经文来外印证这点。（因为我们不是活在旧约之下，而是在新约之下。）耶稣亲切地微笑说他会给我四段经文。我说“我已经读了150次新约全书，其中很多片段更不只这么多次。其中有这一点？我不知道。”
《去处置魔鬼》
耶稣回答我：“孩子，圣经中有很多你不知道的事哩！。”他继续说：“新约中从来没有吩咐教会要祈求天父或耶稣来抵挡魔鬼。事实上，这样祷告会浪费你的时间。圣经吩咐信徒去处理魔鬼的问题。理由是你有权柄这样做。教会不是要祷告求父神去处置魔鬼，教会该是要行使她的权柄。”“新约告诉信徒，他们自己得有所行动去对付魔鬼。基督身体中最小的一个肢体和其他肢体拥有相等的能力来胜过魔鬼。而且除非信徒采取行动去对付魔鬼，否则很多方面的工作都无法完成。”我们总是相信只有某些人有能力。这是错的，耶稣说“基督身体中最小的一个肢体和其他肢体拥有相等的能力来胜过魔鬼；”而且开始相信这点，就是我们要完成事工的时候了。耶稣又继续说：“到有一位天使从天降下，拿着大炼子捆绑魔鬼，并将之扔在无底坑里之时，我就已经做完我对付魔鬼该做的了。”（启示录20：1-3）这对我又是一大震撼。“现在”他说：“我要给你四段经文印证这点。
首先，当我从死里复活时，我说：‘天上地下所有的能力（权柄）都赐给我了’。（太20：18节）能力和权柄意思一样。但我立刻把我在地上的权柄授与教会，而且我只能 透过教会作工，因为我是教会的头。”（除非藉着身体，否则你的头不能行使任何权柄。）
耶稣给我的第二段经文是马可福音十六章15-18节：15 他又对他们说：你们往普天下去，传福音给万民听。16 信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。17 信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言。18 手能拿蛇，若喝了什么毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。主说：“跟随着信徒——不是牧师或布道家——的第一个明显的神迹是他们可以赶鬼。意思是他们可以奉我的名行使权柄胜过魔鬼，因为我已经将高于魔鬼的权柄授予教会了。”
你要记住，西1：13节：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（有个译本是，父救我们脱离黑暗的能力）在此希腊文的‘能力’仍是指‘权柄’所以这段经文即是说：‘父神救了我们脱离黑暗的权柄，把我们迁到他爱子的国里。’神已经把我救离黑暗国度的权势！因此我们有权吩咐黑暗国度——也就是撒但和它的势力范围——要遵从我们的生活。
《行使对他人的权柄》
信徒对魔鬼有权柄。如果魔鬼在信徒本身、近亲或所爱之人的生命中起来作怪，信徒可以砍断它的势力。他们在这范围内有权柄，因为信徒有权行使权柄制服仇敌而使之远离。然而这并不表示信徒就可以跑到街上替每个遇到的人赶出鬼来。原来这真理指的是信徒在他们个人生活内行使胜过魔鬼的权柄。你要了解你对你家中成员有权柄，对我的家族却没有。属灵的权柄和这现实界的权柄很相似的。举例来说，你对我个人的钱油漆有权柄。除非我允许，否则你不可以要我怎么怎么处理我的钱，你对我的儿女们也没有权柄。你可以阻止魔鬼在别人生命中作某些工作，但你无法次次都赶走它，因为你在那个‘家’中没有权柄。那是我们力有不逮的地方。
耶稣给我的下一段经文是雅各书4：7节：“……要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（这句话的主词是‘你们’）信徒一定有高于魔鬼的权柄，否则圣经不会告诉信徒要对魔鬼做些什么。这段经文不是说魔鬼会逃跑离开耶稣；而是说它会逃跑离开‘你’（们）！
同样地，你不用祷告耶稣按手在病人身上；你要去按手。还要注意，手不是长在头（指基督）那儿，手是长在（基督的）身体上的：“他们……手按病人，病人就必好了”当你按手在病人身上时，你就是在行使你胜过魔鬼的权柄。“不管你是否觉得你已经得到它，这权柄是你的。权柄感觉无关，只是你必须用它”在那异象之后，也是在耶稣给我雅各书的经文之后，我灵里面知道‘逃跑’这个字意味深长。我查字典发现这字原文有个意思是‘带着恐惧地跑开’。魔鬼会恐惧地离开你逃跑！于是我知道异象中所见的小鬼为何会哀鸣和哭喊——因为它很害怕。自此之后，当我在其他鬼身上行使神所赐的权柄时，我又见过很多次它们恐惧地颤栗发抖。它们不是怕我，它们是怕我所代表的耶稣。
在异象中，耶稣还给了我另一节叫我们要对魔鬼有所行动的经文。彼得前书中有主给我的第三个印证：“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前５：８）你们的仇敌指的就是和你们面对面的［对头］一般人对此经文的理解可差远了。他们说：“喔！魔鬼在我后面追我！”他们祷告祈求不要让魔鬼追上他们——但如果他们这样说的话，事实上魔鬼已经追上他们了，那时祷告也已太迟了。到底我们要怎么面对它呢？滚在地上装死？把头埋在沙里希望它会消失？都不是，感谢神，注意经文接下来说什么：“你们要用坚固的信心抵挡它。因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。（试验和试炼）”美国标准译本把［信心］译成［你们的信心］我较喜欢这个释法。
耶稣在异象中又对我说：“彼得并没有写信告诉基督徒们说‘哪，我有神的话说我们亲爱的保罗弟兄为这时所用，而且他正大送手帕和衣服，可以叫疾病离开、邪灵出去，所以我建议你们写信跟保罗要一条手帕吧！’不是这样，相反地，彼得告诉信徒们要对魔鬼采取某些行动。为什么？因为他们有权柄胜过它。神的圣灵不会透过使徒彼得叫你做些你做不到的事。你可以这样做的理由是“每个信徒在基督里都有和保罗拥有相同的权柄。”彼得并没有告诉我们只有保罗能够赶鬼出去，或说是保罗会替我们抵挡魔鬼。（为什么你自己可以做时却要找保罗来帮忙？）
《行使权柄》《为幼小基督徒站住》
大家老是问我为什么他们得不到医治。有些人认为是为他们祷告的传道人有问题！我的解释是：当他们刚得救时，就是像婴孩一样的幼小基督徒，神允许别人为他们祷告，好在信心上引导他们成长。但过了一段时间之后，神期望小婴孩可以长大、行走，并开始能自己做点事。神把小婴孩放到地上叫他走路，但很多人不肯走。有太多人还想当婴孩，继续不断地让别人来为他们祷告。我们要帮助那些不会自己做事的人，但我们需要教导人们，好让他们能成长并行使他们的权柄，因为如果他们希望祷告有果效的话，一定会碰到必须行使权柄的时候。
有一次我和妻子参加一个聚会的期间住在某对夫妇家中。这位太太在婚前曾在我们教会聚会。他们要求我们为他们才几个月大的儿子祷告，这个小婴孩患了脱肠症。医生准备为他动手术。我们咒诅脱肠的毛病，并命令这个病症萎缩、完全退去。大约几天后，这个脱肠的问题就完全消失了。这个小婴儿也不再需要动手术了。孩子的母亲说：“甘弟兄，我不是想批评，不过在我们这教会中似乎只有我们这些较年轻的人相信神的医治。你们来之前，我不晓得要找谁来为孩子祷告，因为这儿从来没有人因祷告得医治过。”我们应该愈年长、信心愈增加，但太多时候我们不是这样。
在她的教会，就像大多数教会一样，大部分的人在年轻时得救，当时，神允许其他人为他们祷告。但因为缺乏正确的教导，他们在基督徒成长过程中一直停留在婴儿阶段。他们说：“我们刚信主得救时常常得医治，但现在没有了。”这不好象你从来没有自己的衣服，总是靠别人的衣服来蔽体，和你从来不运用自己的信心自己祷告，反而总是依赖别人的祷告，意思是一样的。
那些从不想运用自己的信心、反倒一直倚赖别人信心的人会怎么样呢？我们刚才读到“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”而信徒可以采取行动对付它。耶稣、雅各和彼得叫我们要有所行动对付魔鬼。保罗在以弗所书4：27节则说：“不要给魔鬼留地步。”这也是耶稣给我的第四段经文。他解释道：“这句话的意思是你不要给魔鬼在你里面有任何位置。除非你允许，否则它没有权柄，这句话就等于白讲了。”
《在地上的权柄》
耶稣补充道：“这些就是给你的四个印证。首先是我的话，其次是雅各，再来是彼得，保罗的话是第四个。这就坚立了信徒拥有在地上的权柄的事实。因为[我已经把在地上胜过魔鬼的权柄授予你们]。如果你们什么也不做，就什么都不能完成。这也是为什么许多事工做不成的原因。”现在你可以理解为什么有很多不该发生的事发生了。是我们允许它们发生的！我们不知道自己所拥有的权柄——不知道我们原本可以做的——我们就一事无成，而且我们实际上是批准了魔鬼继续为所欲为。
我们必须了解这点。我们觉醒吧！我们可能需要改变我们祷告的方式来追赶魔鬼。我就是这样。改变并不会对你有害；改变对你有益。我们有权柄如此做。我们正坐在父神右边，远超过一切执政的和掌权的。若我们远超过它们，那么我们的权柄就高它们。
以弗所书1：22-23节接下去说：“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。”（脚是身体中的肢体，不是头的一部份。）正如约翰·汤米兰所指出的，基督身体最微小的一个肢体——就如脚底，脚趾甲，或是小脚趾——都远远超过我们曾想过的庞大军力，这实在是件奇妙的事。记住，耶稣在路加福音十章19节处，对他差派出去的另七十个门徒说：“我已经给你能力（权柄），可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”教会有多大的权柄胜过魔鬼呢？比这还小吗？感谢神，一点也不小于这个权柄。
但是假如你曾注意听一般基督的谈话或是听过某些传道人讲道，你会有种印象是魔鬼比任何人都厉害，而且管辖世界上每件事物。对，它是这世界的神，所以它控制整个世界的系统。不过圣经说我们虽然在这世界却不属于这世界，所以它管不到我们。魔鬼过去欺压我们太久了。这些事不是玩笑的。拿这些来开玩笑就是傻瓜。有次在一个大聚会上，有个传道人跟我说：“喂，甘弟兄，我把魔鬼弄跑了。麻烦的是它跑了来追我啊！”说这样的话只显出他的无知。
第一，不该是你逃跑离开魔鬼。圣经说是它会离开你逃跑。你必须使它逃跑，不幸的是，我想教会和传道人大多数或极大部份都像那位传道人所言的光景。这是我们到处可见的。
《作王》
我们再看一次罗马书5：17节：“若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？”扩充版圣经译作我们会“因着受膏者弥赛亚耶稣基督一人在今生作王”神的计划就是要我们在今生活着的时候，像王那样统治和管理：胜过各种境遇、贫穷、疾病和其它所有妨碍我们的事物。我们作王治理是因为我们有权柄，我们因耶稣基督而作王。在来生吗？不，在今生作王。如果我们要唱歌或说些什么，我们要确定所唱或说的与神的话调和一致。有的人唱“我彷若乞丐在此徘徊，饱受炎热与寒冬”或者唱“宝贵耶稣，不要把我忘记”——这些都是不信的歌。我们不像乞丐那样在徘徊流浪，因为我们并非乞丐。我们是神的儿女，神的后嗣，与耶稣基督的身体。我们与基督同为后嗣（罗8：7）。我们是基督的身体。我们与基督一同坐在至高全能者的右边，远超一切执政的、掌权的、有能的和主治的，荣耀归给神！这听起来可不像是乞丐或是诸如“宝贵耶稣，不要把我忘记”或“若我能作成”或“站在阴影处可找到耶稣”“主，在荣耀之地为我连造小屋”等类的歌所唱的。我宁可听驴子叫也比听这种歌好，可是我们唱这类的歌唱太久，已经信以为真了，人们唱“乞丐般徘徊”的歌时流几滴眼泪就以为会得神祝福啦！我们基督徒太常像雏鸟那样闭着眼又张大嘴巴。任何人都可以随意来乱喂些东西，而我们随时都准备接受。我呢，我不会张嘴闭眼，；我要张大 眼，闭上嘴巴！
《谦卑对贫穷》
举例来说，很多基督徒以为谦卑等于贫穷。有一位传道人曾告诉我另一个人多么谦卑，因为那人开的是辆老爷车。我答道：“那不是谦卑，那是无知！”那位传道人以为开辆破旧的老爷车就是谦卑。另一个人就说了：“你也晓得，耶稣和他的门徒们从来未开过名牌房车‘凯迪拉克’啊！”当时没有什么‘凯迪拉克’。但耶稣骑过驴子。那就是当时的‘凯迪拉克’了——是他们所能有的最好的交通工具。信徒们一直容许魔鬼欺骗他们不去享用一切可以享有的祝福。神并没有要我们为贫穷所困。他说我们要在今生作王。谁会想一个国王被贫穷缠身？贫穷和国王是沾不上边的。
《在你家庭中行使权柄》
神并不想要魔鬼辖制我们的家庭。我的孩子小时候魔鬼会试着将疾病加诸于他们。那时我就会很生魔鬼的气。并且叫它把手从我的孩子身上拿开。我会这样对它说：“我的领域是我在治理。你不是这个家的治理者；我是藉着耶稣基督作一家之主。”我要它走开，它就逃走了。你也可以使它拔腿逃跑。几年前我在北方传道，有一晚我半夜醒了过来。我的灵里知道有人有性命危险，于是我开始用方言祷告。我问主发生什么事，他告诉我与哥哥有关。我知道他危在旦夕。我又继续安静地用方言祷告了一个半小时。我的妻子在我身旁熟睡，我的祷告并没有吵到她。最后我确知获得了胜利，就开始用另一方言小声地唱歌。然后我才回去睡觉 。两天之后我的妹妹从德州打电话给我。她一直在哭，几乎要歇斯底里地说：“德布发生了意外，他的背脊断了！他的样子好可怕！他现在在堪萨斯州。医生也不知道他能不能活。”“等一会儿，”我说：“静一静，他不像他们想的那么严重的。就算是，神也已经触摸他了。因为两天前我已经为这事祷告过，多已经得答案了。”“你祷告过了？”“对，我为他祷告过了。你一点也不用担心了。他没事的。”两天以后她又打电话来了。她问过他的情况，知道德布的背部上了石膏，走出医院了。他没有如医生所预测的那样，他没死，甚至也没瘫痪。
他来到我们在德州格尔兰的家，无精打采垂头丧气的，因为他太太趁他不在的时候带着孩子出走了。那个星期天我要在自己教会讲道，我试着叫他一起来，但他不肯。他才刚刚得救，是幼小的基督徒。就在我讲道的中途，我所以然见到个异象。我的眼睛是睁开的，但在我眼前我看到我哥哥在市公园里。我听到他自言自语说：“好，我知道该怎么做了，我要杀了她，然后再自杀。”我站着没动，对会众说：“请稍等，我有一件事现在需要立刻处理，之后我再继续讲道”。我对那个正在折磨他的魔鬼说：“魔鬼，立刻住手！我奉耶稣基督的名命令你离开那个人！”（会友们不知道我在说谁，可是魔鬼知道）我只说了这些，然后我又回头讲道。我们回到家的时候，我哥哥已经在家里，而且看得出来他精神很好。他说他走到公园去，决定要自己动手解决这件事，我告诉他：“我知道”于是我跟他说我所见到的。他说：“突然间好象有什么东西笼罩我，然后好象有东西从我身上被提上去。就像一朵云从我身上被挪走似的。然后我就轻松地吹着口哨唱着歌回来了。”德布不知道怎么样自己去与主接触，因为他在主里还很幼小。有时候我们当中在主里年长的必须帮助这些幼小的基督徒，感谢神我们做得到。然而，在他们生命中终究也会有知道如何自己处理这些事的时候来到，那时我们就不能替他们行动了。
《学习受高举》
我们基督徒必须知道我们是与基督坐在一起的。我们必须学会接受神把我们提升到的地位！教会在这权柄的事奉方面太常失败了。反而教会都是被打得抬不起头来并被恐惧征服。
弗１：２２节说：“又将万有服在他（耶稣）的脚下，使他为教作万有之首。”耶稣是胜过病症，顽疾和其他所有邪恶事物的元首，正如他在地上时所见证的。我们需要默想这些属灵真理，好使我们的灵完全理解，一旦我们这么做，就会得到丰富的奖赏。
当我们有些敬畏的态度时，真理的灵，圣灵，就可以把我们提升到一个能够看明神启示真义的地步。在以弗所书中，保罗就是为以弗所教会祷告能有这个智慧和启示的灵。神使基督为教会作万有的元首。他和头是为了我们的缘故，因此我们藉着他就可以行使这个高于万有的权柄。当我们明白什么是属于我们的之后，我们就能享受基督为我们带来的胜利。魔鬼会努力地把我们拉远离，但凭着顽固的信心，胜利会是我们的！
第六章 《与基督同复活》
在歌罗西书中，保罗是写信给歌罗西教会。虽然他所用的语句稍有不同，但和以弗所书一样都是讲到神救赎的计划。他并不是在传讲一个全新或截然不同的信息给歌罗西人。
西 1：15-20节15 子是那不能看见之神像，是首生的，在一切被造的以先。16 因为万有都是靠他造的，无论是天上地的、地上的、能看见的、不能看见的；或是有位的、主治的、执政的、掌权的；一概都是藉着他造的，又是为他造的。17他在万有之先；万有也靠他而立。18 他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。20 既然藉着他在十字架上所流的血，成了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。在第二章里，我们读到天父使基督活过来。西2：12-15节12 你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。13 你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；14 又涂抹了在律例上所写，攻击我们，有碍于我的字据，把它撤去，钉在十字架上。15 既将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。第12节说到我们与基督一同复活，“都因信那叫他从死里复活的功用，”注意，这是天父所成就的工作。第13节告诉我们神不只使我们与基督同时复活，也赦免了我们一切的罪！当义者耶稣向死亡顺服，那攻击我们的律法的字据已经清偿。于是天父把这些律法的字据钉在他儿子的十字架上。保罗在歌罗西书此处是在说明神做成了救赎计划。是神使基督从死里复活。是神赐给基督超乎万名之上的名，更是神败坏了那些与基督的复活为敌的“执政的、掌权的”罪的刑罚就是死。所以当基督在十字架上背负全人类的罪时，属撒但的空中掌权者想要行使它们的权利令基督屈服于它们的势力之下。
《权柄的钥匙》
圣经说撒但有死亡的权势——但耶稣已经胜过它，耶稣在启示录1：18节说：“我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”耶稣已把撒但手中的钥匙夺过来，荣耀归给神！钥匙是属于那唯一合法获得权柄的基督。这些是权柄的钥匙。我们必须记住肉身的死亡不是属神的，那是由仇敌来的。死亡也是我们的仇敌。圣经说死亡是最后被踏于脚下的仇敌。感谢神，这日子将会来临，但你还未领受新的身体，你会遇见一些相信他们可以以现今的肉身永远活着的人，但要注意他们之中无人曾经这样一直活下去。有人曾经就这点与我争论。我回答他：“如果连保罗都没做到你最好也打消这念头吧！”我不明白何以有人会这么愚蠢并相信他自己会以肉身永远活下去——还是以现今的肉身哩！不对！这个身体必须要改变，圣经告诉我们何时身体会改变：就是当耶稣再来的时候，一瞬间，一眨眼的时间，我们这仍然活着的身体会变成不朽坏的。在那时刻之前，我们胜过死亡的能力极其有限。
基督夺回那曾被魔鬼拥有的权柄之后，就“明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西2：15）保罗这句话表明基督已被高举超过他的仇敌，坐在父神右边，这也是稍早时我们所看的以弗所书所阐明的主题。保罗如今再次强调天父的工作是彻底击败了撒但本身及它的势力。在以弗所书里，我们也读到圣子坐在这一切权势之上，拥有父神宝座的权柄，但这确实来说也正是全体教会失败之处。我们知道基督是教会的元首，但却不知道头完全要依靠身体为他实践计划；而我们是与基督一同坐在天上的；我们也不知道他行使权柄胜过空中掌权者是要透过他的身体而行的。现在我们能明白前所未明的，就是主耶稣所说：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太18：8节）所指的就是运用他在地上的权柄。
我们有少数人曾对权柄不了解在做什么，引发我开始钻研这个课题的是当我问自己的一个问题：“我们是否拥有我们自己不知道有的权柄？”当我开始钻研这个题目时，我发现我们确实拥有这样的权柄，感谢神。
我也发现到天上会支持我们所拒绝的或是我们所许可的。我们曾许可了很多事情，但我们并未曾行使过我们的属灵权柄。这就是为什么事情正如他们所说的：我们还未作出任何行动去处理这个情况。我们在等候神，神也在等候我们，我们若没有行动，他也不会行动。
有很多次我为一个所亲爱的人在垂危时祷告，主就曾告诉我：“你要我做什么，我就做。”有一次我请求主给那人多活两、三年。他说他会这么做，只因为我曾向他求。他告诉我：“地上的父亲想为他的儿女做的，没有一个多过我想为我的儿女做的，问题只在我的儿女们愿不愿意给我做！”有些人认为神是个独裁的暴君，坐在宝座上，手里拿着苍蝇拍。只要你一做错事，他们相信他随时会拿拍子把你打成肉酱。但这绝非父神的真正面目。神计划受阻拦的原因是基督教的身体未能体会他被高举的真正涵义，以及我们与基督同坐在父神右边的事实。
有一部份是我们必须做到的：我们要以信心与主合作。
耶稣说在我们重生时住到我们里面的圣灵会引导我们进入一切真理。曾有一位传道人拿起圣经扔在地上，声称他再也不需要圣经了，因为他已经拥有圣灵。但他仍需要圣经因为你没有圣经的话，就无法跟随圣灵进入真理。当你越过神所默示，记在圣经上的话语时，你就离得太远了。所以要紧紧跟随神的话。神的话语来自神的灵：古代的圣徒再把它写下来。神的话语极其重要。但你永远无法用头脑去理解，你定要用你的心去明白。不要把圣灵的感动放在话语之前。圣经居首位，感动居第二，你就不会出问题。
著名的五旬宗作家史丹利·弗洛德森是史密司·韦格渥司传记的作者，他指出有关韦格渥司的一项事实是：第一，他是个被神的话语充满的人；其次，他是个被神的灵充满的人。这是种绝妙的组合。
第七章 《神的军装》
信徒必须持续穿戴着属灵的军装。以弗所书6：10-11节说：“我还有未了的话，你们要靠着主，倚靠他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”穿上了这副军装并参与 属灵争战的基督徒是看得出来的。
我对属灵争战的定义很简单，就是在我们的日常生活里作主耶稣的工并运用权柄胜过魔鬼。
我不是在说特意迎头面对撒但的那种祷告的争战。魔鬼会设法尽力使你不要知道你有权柄胜过它。它会在这一点上攻击你更甚于在其它方面。然后，在你知道有这权柄之后，它会与你作对并尝试偷走你的这番认识。试验会来到，有时候人们就会在这些试验上失败。魔鬼要你撒手不干，说信徒的权柄对你不管用。有一次我在一个聚会中讲信徒的权柄时，一位男士到我跟前说这权柄对他并不管用。我跟他说如果不管用的话，神就是骗子了。（这人实质上就是在说：“神说谎”）我宁可死也不愿说神的话没有果效。如果没有果效是因为我没有去实行。我们会失败，但神的话语不会失败。我相信他的话是真的。
由于仇敌正在施展它在空中的权势，且想继续这样下去，所以它对你在它领域内造成的干扰会加以抵挡。当你运用属灵的权柄干扰撒但的国度时，它会攻击你，试图阻止你运用这样的权柄。一旦你成功地在某一方面阻止了它的攻击，它会对你展开另一方面的攻击。你也该同时作好准备，因为接下来的攻击来了，换句话说，你特殊的属灵地位使你成了魔鬼的仇敌。你看，魔鬼了解它不能捆绑一个晓得自己在基督里有权柄的基督徒。这样的信徒知道自己与基督一同坐在天上。同时也知道魔鬼是个败北了的仇敌，被放在他脚下。（弗1：15-2：6）再者，这个信徒会坚信仇敌的任何的作为都不能胜过在地上实践神旨意的人。
《如何立于不败之地》
如果信徒好好利用神为他们预备的属灵军装，仇敌是无法将他们打败的。我相信仇敌的任何力量或作为都无法打败我们这些在基督身体里同作肢体的。信徒一定要持续穿戴着这副军装。圣灵就藉着保罗的祷告使人心中的眼睛得开启，好使他们知道这是为他们的安全所提供的周全设备。
以弗所书六章略略描绘了这副军装弗6：10-17节6:10 我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。6:11 要穿戴 神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。6:12 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两“争战”原文都作“摔跤”）。6:13 所以，要拿起 神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。6:14 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，6:15 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。6:16 此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。6:17 并戴上救恩的头盔，拿著圣灵的宝剑，就是 神的道。
这副军装的不同部份像徵着属于信徒的几项真理。穿上这副军装的信徒倍受保护，且他权柄的事奉不会受阻。他所要关心的是保持军装明亮能妥善防身。
现在我们仔细点来看看这副军装吧：首先，如约翰麦米兰所教导的，真理的腰带代表清楚明白 神的话。有如士兵的腰带，把军装各部份固定妥。其次是公义的护心镜。这有两层应用的意义：耶稣是我们的公义，我们以他为首。另外我们也要顺服神的话。第三，用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。这是指有信心的事奉，宣扬神的话语。第罩用信德作的藤牌，用来遮护全身，这像徵我们在基督宝血遮盖下十分平安，仇敌的力量无从透入。第五是救恩的头盔，与贴前五章8节的“救恩的盼望”相称。救恩的盼望是唯一可以保守我们头中的思想不会远离真理的头盔。第六是圣灵的宝剑，就是神的道。这显示出神的道是攻击性的武器。军装的其它部份主要是防守性的。但是宝剑——神的道（话语）是主动攻击的武器。穿上了神的军装，你就已经预备好抵抗仇敌的每一次攻击了！
第八章 用权柄胜过邪灵,不是压制人的意志
虽然我们有权柄胜过魔鬼邪灵,但我们却没有权柄去胜过我们的朋友或他们的意志。
当我们以为有后者这种权柄时就经常造成失误。我们有权柄胜过魔鬼，而且当我们个人或家族亲人的生命受到影响时我们可以控制得了，但若是别人受到魔鬼的影响，我们就无法次次都控制得住，因为其中有他们本人的意志参与在其中。
多年前我在奥克拉荷马州举行了一次的聚会，当时我正在服事一些出来排队的病人，我有一种灵里的直觉——也就是灵里面看见——我知道在列队病人中有一个人里面有污鬼。这并非说他是被鬼附身——那是完全不同的，被鬼附是指某人的灵、魂、体都被完全辖制住。你可能有鬼住在你里头却不是被鬼附。
我一直在张望，当某个男人来到与我相隔四个人的位置时，我知道是他里头有污鬼。我却没有大声说出来。你要了解：虽然魔鬼知道一些事，它却不是什么都知道，更不像神那样无所不知。由于魔鬼用的是灵界的力量，所以你会看到它的确知道一些事情。有些算命的预测确实发生了。魔鬼甚至知道你部份的想法。我们怎么会知道？因为玩测心术的人经常都能测中你的心思，说出你正在想的事情。而他们玩这个并非靠着神的能力，自然就是靠魔鬼的能力了。
所以在那个男人走到我前面之前，我正在想：‘我要把那个鬼从他身上赶出去’。我并没有大声说出来；只是想而已。当他来到我面前，我什么都没说，他就开口了。那个鬼藉着他用音调很高的鼻音挤出声音来：“你不能把我赶出去！你不能把我赶出去！你不能把我赶出去！”我说：“奉耶稣的名，我能把你赶出来。”鬼说：“你做不到。这个人要我留下来。如果他要我留下来，我就可以留下来。”我说：“你说对了。”就走开了。
《宗教的灵》
数日后，我在路上又遇见那个人，我把他叫住，跟他开始谈话。他没疯，他的智能很正常。我跟他说话的时候发现他身上有的是宗教的灵。我们必须知道有这样的灵。这一种灵使人行为举止很宗教化。实际上，这个人里头住着三个邪灵。另外两种是欺骗和说谎的灵。他相信的是圣经与东方宗教混合的思想。而且更倾向于东方的宗教。我跟他谈起这点，我说：“那些信念不是圣经的，那些不合符新约圣经。”他答道：“是不是圣经的都好，我就喜欢这种方式，而且我会继续维持这样。”我说：“你想弃绝这些邪灵时，随时可以找我。但只要你想这样继续下去，就会这样继续下去的。”他说：“那没什么，我反正喜欢这样。”
《自由意志占上风》
当别人想坚持他们活着的方式，最好走开离开他。若人们要活在罪中，可以。若他们要得释放，也可以。但倘若他们不想得释放，就算主耶稣或其他任何人都无法释放他。你不可以胡乱地在别人身上行使权柄对付魔鬼。你对你自己和家人的生命有这样的权柄。但你无法替每一个在路上遇到的人赶鬼，纵使真的有鬼在他们里面也不行，因为他们对自己的生命有权柄。但若是有人想要得帮助，那又另当别论了。奇怪的是有时候被圣灵充满的基督徒竟也不想得帮助。
1954年，我第一次在奥勒冈州讲道。我在星期天晚上开始时讲的是布道性的信息。星期一晚上我讲到信心。我报告说星期二晚上会是医治的聚会。那几天中，无论是要来信主得救，要受圣灵充满或是要来得医治的人，我都叫他们排成一排。然后我一个一个地为他们祷告。我到了一位女士跟前。她的身边有位男士，从头到尾只有他在说话。那位女士始终一言不发。我看得出她的心智不太正常。那位男士说他太太很容易紧张，并曾在精神病院住过一段时间。
在此我要给你指出一点。你不要只是为别人行使属灵权柄；你必须要有神的灵彰显出来。这一点是很多人失败的原因。他们尝试解决邪灵的问题却没有知识的言语，辨别诸灵的恩赐或缺乏圣灵的恩膏。
有一次耶稣跟我谈到魔鬼，邪灵和鬼附的情况时，他用了一个例子，就是腓立比一个被占卜的灵附着的女孩子。根据使徒行传16：18节的描述，她跟随保罗和西拉“一连多日”喊着说“这些人是至高神的仆人……”（17节）主耶稣问我一个问题：“你知道为什么保罗不在第一天就去处置那个邪灵吗？”我说：“我真的不知道。我曾经觉得奇怪为什么使徒保罗这么个神人，又是有属灵权柄的人不在第一天就运用权柄赶出邪灵呢？”耶稣说：“他必须等候圣灵的彰显；他得等神的灵给他分辨诸灵的能力。”你看，你可以随时把魔鬼从你身上或家中赶走；若是某人在属你的辖区内，你也可以对他有权柄。但当你离开了你的这块属地时，邪灵有权留在那里，因为撒但是这个世界的神！所以保罗必须等候好几天才释放那个被鬼附的女孩。他不在那个女孩开始跟随他的头一天就吩咐邪灵离开她。他等着，直到时机成熟，他一对邪灵说话，那鬼就离开女孩了。
当我在聚会中为排队想得医治的那位女士按手时我没有看见有邪灵，但我得着知识的言语。当时我的事奉没有分辨诸灵恩赐的运作，但我有知识的言语。我按手在她身上时，她的一生像电视剧一样在我眼前不断呈演，我知道了整个经过。她对她的丈夫说：“我现在不为她做些什么。把她带到牧师的书房去。聚会结束后，我会带牧师一起来跟你们谈。”于是他把他太太带开了。牧师跟我到他的书房。我发现原来那位女士的丈夫是这个教会的执事之一。我告诉他：“我要牧师来这儿做见证人。他可以证明他没跟我谈到任何有关我太太的事。在这个州我只认识这位牧师。而且在此之前我也没见过你或你太太。”“我要告诉你我不在聚会中服事她的原因。当我为她按手时，我的里头就知道——我可以—一刹那间看到整个情景——你的太太曾有一次听到传道人说主以肉耳听得到的声音对他说话。她也就开始寻求可以听到神用可听见的声音来向她说话。”“有一点她没搞清楚，就是那位传道人并没有说他渴慕神用那种方式跟他说话——他根本没有求神这么做——他只是等候神而已。（当你渴望寻求神以肉耳可听到的声音对你说话时，魔鬼就会乘虚而入。这样求是错的。）”“邪灵开始对她说话，”我继续说：“她开始听到声音，这些声音就使她发疯了。你告诉我她曾住过一次精神病院，事实上她住过两次，对不对？”那丈夫答道：“谁告诉你的？”“主告诉我的”我说：“他还给我看到你带你太太参加一个医治聚会，那位传道人不能使她得释放，所以你生他的气。然后我在圣灵中又见到你带她参加一个先知的聚会，他也不能使她得释放，现在你又在生他的气，我不会比那两位更有办法释放她，你还会生我的气。因此我不为她做任何服事。”“现在我告诉你为什么他们两位还有我不能释放她：‘她不想得到释放。’只要她想听到那些声音，她就会继续听到。她没有疯。我所说的每句话她都听见了。”我转身对她说：“好，这位姐妹，你什么时候不想听到这些声音时，来找我，我会帮助你。”“喔”，她说：“我想听这些声音。”我说：“我知道你会这样。”有人可能会说：“嗯，可能她不知道自己在说什么！”如果她不知道，主早就会告诉我。我也早就会知道的。
有关主耶稣的事奉，据圣经记载，他是用他的话把邪灵赶出去。圣经还说他也藉圣灵把鬼赶出去的。他说出来的话并没有离开神的灵。读读马太福音第十二章就知道。法利赛人控告耶稣靠鬼王别西卜赶鬼。（24节）耶稣回答说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（28节）
从圣经的话中我们得知我们拥有属灵的权柄，但我们必须倚靠圣灵帮助我们做权柄的事奉。我们不能靠自己去做。
我在前面的文章曾提过，如果魔鬼攻击我，我有权柄胜过它，因为我对自己的生命有权柄。我可以叫它立刻离开我的房子。我也可以控制跟我在一起的人的情况。举个例子吧，有位德州佛渥司米的牧师朋友，曾跟我一起参加在加利福尼亚州的一个野外营会，我是去讲道的。多年来他一直有糖尿病，每天早上他都要验尿，好确定当天必须注射多少胰岛素。当我们从他的牧师馆开车出来时，因为想给他上一堂信心的功课，我对他说：“你跟我在一起的时候不必记录血糖会含量。”你看，只要他跟我在一起的时间，我就可以控制那个疾病——也就是他在我的辖区内的时候。但他不在我身边的时候我就无法控制了。我必须训练他为自己行使属灵权柄。他很不相信我似的看着我，不过他跟着我两星期虽然他吃了甜点和蛋糕，却一次血糖都没量过。他后来说：“今天我要记录血糖含量了。”测试之后，他说：“这是我有史以来最受震撼的一次！”过了段时间他告诉我他回家 三天后才又再做血糖含量测试记录。你看，我已经对这疾病宣告权柄。虽然我控制住那看不见的势力，我却对那位牧师的意志没有控制力。我在这位牧师身边时，可以控制那看不见的势力，我也试着说服他自己行使同样的权柄，但他没弄懂。他预期糖尿病再回来，它当然就回来了。他费了五年功夫终于了解属灵权柄的真理。（我们的一些传道人是反应慢了点！）
如果我能和其他人持续不断地相处，我也可以帮助到他们，但我无法与这么多人住在一起，我没时间啊！
《斩断魔鬼的势力》
多年以前，我的哥哥受魔鬼捆绑时，我说：“撒但，我奉耶稣基督的名斩断你在哥哥生命中的势力，我还要他得释放和得救！”大约在两周内他就得救了。我之前已经试了十五年希望他得救，但做什么都有效。当我采取这种态度，并行使我信徒的权柄时，果效出现了。有人听我说到这个就说他们要试试看是否有效。我却知道他们行不通，因为我不是试试看——我是去做。
有时候信徒们说他们会试试某种做法只因别人做得很有效。假若他们读神的话，又披戴有关权柄的教导，就会产生果效。但若他们尝试实践神的话却没有把神的话在灵里真正的扎根，魔鬼会来狠狠地打败他们。只有在你以神的话为根基并以此去行动的时候，才能打败魔鬼。
圣经说“要用坚固的信心抵挡它（撒但）”你信心的程度和神的话在你心中植根的深度有直接的关系，也就是要看神的话对你真实的程度以及你每天生活对神的话语遵行的程度。
《失去医治的原因》
当人在信心程度高——也就是有大量信心——之处，或是圣灵的恩赐在运行之处，人们比较容易得医治，这种情况在大型聚会经常发生——我在1947–1958年的医治复兴期间，就曾看到一些著名布道家主持的聚会中多人得医治。然而，当这些人独自回家时，魔鬼又来用些假的言不由衷徵吓唬他们。这些人没有信心的根基，加上魔鬼把老症状放回他们身上，所以你会看见有些人已经从邪灵、疾病和许多问题中得释放，可是下一次再看到他们时，他们却回到老样子。有人会说：“哼！他们根本还没得医治。”如果没有得医治的话，何以从前不能走路的现在能走了呢？如果这不是医治，那这是什么？一个未曾看得见东西的盲人怎么现在看得到了呢？我亲眼看过这些例子。那耳聋的怎么又听得到了呢？他们到家之前都好好的，而两、三周之后，他们得到的医治不见了。为什么他们失去了医治呢？原因是他们不知道他们的权柄。他们不知道如何掌握住已拥有的，所以没有自己去行使权柄；要不就是他们说错了话。我曾经见过不少小儿麻痹患者完全得着医治——他们的脚和腿部完全伸直了——而不到十天，他们又恢复原状。我记得有一个女人因为关节炎三年卧床不起，她像张木板似的，手脚僵硬地瘫在床上。她是立刻得医治的，还站起来走路。她的医生在她身上再找不到任何关节炎的迹象。但六周后她又像张木板那么僵硬。为什么她失去了所得到的医治呢？有些人说：“他们只是被催眠而已。”是这样吗？不是的，有圣灵的恩赐运行之处，人们就进入神的同在，很容易就得了医治。之后，当他们各自回家时，就真的只剩他们自己而已。]所以人们必须接受教导，去认识神的话，信徒的权利和特权。然后他们就能为自己行使权柄胜过魔鬼、疾病和环境了。
《赶出污鬼》
圣经把赶鬼和治病两者分别处理。通常那些对按手和祷告没有反应的身体疾病是因为有邪灵在基中搅扰。
新奥尔良市一位浸信会的姐妹就是这种情况。她因精神错乱而被关在精神病院内。有一天我的一位朋友去为她祷告，他是接受了圣灵充满的浸信会传道人。他替她赶出了七只鬼，她立刻就好了。有一位熟知这整件事的大学教授在演讲时以此作例证。他自己也大为所动，于是邀请了那位浸信会的传道人来跟他讲座结果，这位教授的太太接受了圣灵的浸。教授本人不只是寻求被圣灵充满，还在教课中指出一项事实，就是污鬼对人的影响远超过人们的想像。
《被压制与被鬼附》
回顾五十年代，有一位教会会友来寻求医治，我知道在他身上有一只鬼，这人几乎找过所有有名的布道家为他祷告，但都没有得着医治，原因是那个压制着他的邪灵必须被对付掉。这不能当医病的情况处理。为他祷告时，我向群众解释道：“这个人的身体被鬼压制。他不是被鬼附着。我举个例子：假如你住在一间有百年历史的房子里，有人对你说：‘那房子有白蚁侵蚀。’那并不表示你受到白蚁的侵蚀！”“你的身体就是你所住的房子，如果你知道方法，就能使你的木造房子不受白蚁侵蚀，也可以使你肉身的‘房子’不受魔鬼压制。如果你预防得当，他们根本不能来。”
我曾听说有位被圣灵充满的精神科医生，把自己的时间贡献在他那个区内的一些慈善医院。在其中的一家精神病院内，他决定尝试去接触一个三年没讲过话的患者。那个男患者面无表情，两眼直视，就像个雕像似的。那位医生说：“我每天都为他按手说‘如果里面有邪灵，我奉主耶稣的名斥责它们并且吩咐所有邪灵都出去。’”如果没有别的医生在场时，这位医生会按手在这病人身上并大声为他方言祷告，每天五分钟，若有别的医生在场，他智慧地默祷，因为知道他们无法明白他在做什么。十天后，那病人开口说话了，三十天后，他得痊愈回家了。那位医生也是这样帮助其他病人。神悦纳信心，而且神的灵知道如何祷告。他是祷告的发动者。
《如何处置污鬼》
我们要倚靠神的灵知道污鬼何时在场及如何处理它们。我们若没有同时拥有圣灵和神的话会陷入无助。不要只有圣经却没有圣灵，也不要只靠圣灵却不用神的话。很多人没有神的灵却要行出神的话。你必须要两者都有才行。圣灵和圣经互为印证。
你不必每次做医治时都去对付和处理邪灵，但若有需要，神会告诉你。我的看法是，神是满有智慧的造物主，我是有他的形象和有智慧的被造物，若有邪灵他会告诉我。他吩咐我的，我照着做。同样地，他没吩咐，我就继续做原来在做的。如果神没说什么，我不会贸然想处理邪灵的问题。我继续服事需要医治的人。
很奇怪的是我会被主带领去医治某个人，然后下一刻就有一个看来是相同情况的病例却需要赶鬼。我不明白这点，但从经验我知道神就是这样带领。你不能用某个案例去判断别的案例。无助的人需要帮助，有时候你可以用你自己的信心去扶持他们。但那些明白，得到真理光照的人，就必须走在这光照之中。有些人得到比别人更多的光照。你领受明白愈多，对你的要求就愈多。你可以从身体与心智的压制中得到释放。你可以运用属灵权柄帮助别人，只要他们在你身边的话。你可以行使权柄胜过所有看不见的势力。如果你学会如何行使这样的属灵的权柄，它在你家中也会产生果效。
我听过一些妇女在她们未信主的丈夫回家吵架，打架时运用她们属灵的权柄。这些妇女学会了如何安定又冷静地斥责那在背后兴风作浪的邪灵，并宣告胜过它们的权柄——整个情况就会改变了。
几年前我也学会在我的亲人非常愤怒的时候行使权柄，我只简单地运用权柄胜过当时的处境。我这么做的时候他们都知道，因为他们用惊骇的表情看着我——然后立刻又收敛神情。我不是运用权柄胜过他们的意志，我是要胜过那些影响他们行为的邪灵。
耶稣有一次告诉他的门徒们，他要到耶路撒冷去受很多的苦及受死。彼得拦阻他。耶稣立刻斥责他说：“撒但，退我后边去罢……”（太16：23节）耶稣并不是说彼得是撒但，他是在表明彼得和怀疑、不信及魔鬼站同一边去了。
有时候基督徒不自觉投向仇敌那边，但我们可以运用权柄胜过那个邪灵。
圣经说我们也可以运用权柄胜过恐惧——甚至是我们自己生命中的恐惧。我们需要知道这点。然而我们却无法次次都用权柄胜过别人生命中的恐惧。我曾经在某人身边的时候得以控制住他的恐惧但却不知如何与之抗衡。
提后1：7节说：“因为神赐给我们不是胆怯的心（灵），乃是刚强、仁爱、谨守的心。”要注意原文圣经说胆怯是个灵。神给我们的是刚强、仁爱、谨守的灵。
即使是我年轻时在浸信会当牧师时，我还是常常运用权柄胜过恐惧和怀疑，若我被怀疑试探，我会说：“怀疑，我奉耶稣的名抵挡你。”当你这么做时，怀疑与害怕就会离开你。我们甚至还有权柄胜过那些敌挡真理的人。
在德州曾有位全备福音传道人住在一位警员隔壁。这位警员属于一个非常强烈反对说方言的宗派。这位传道人请了那位警员来他的教会。然后，那位警员也开玩笑地叫那位传道人到自己的教会去看看。那位传道人决定要去是因为那警员说他们的传道人要讲有关方言的主题。在讲道的当中，讲员没有提出任何他对圣经的理解。反倒说了很多他曾听到有关说方言的人的事。然后他开始模仿着说方言。听到这里那位全备福音传道人开始运用权柄胜过这个情况。讲员突然间停了下来，脸色变得惨白，没讲完道就坐了下来。那警员知道发生了什么事。后来他跑到全备福音传道人那里跟他握手和拥抱，并说：“感谢神，我很高兴神逮到他了。他应该有更深的认识才是。”
第二天晚上那位讲员为了自己说了些自己也不太懂的事而道歉。他说他觉得好象被神逮到了，然后又说我们不太明白的事最好不要乱碰。
《抵挡魔鬼》
通常我们知道我们生命中的某些试炼是仇敌的工作，就呼求神来斥责它并为我们改变环境。然而神的话告诉我们自己去斥责仇敌。雅各书4：7节说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”胜过魔鬼的权柄是我们的，这份责任是我们的。如果我们肯抵挡魔鬼，它就必定离开我们逃跑了。
圣经没说：“找别人来替你们抵挡魔鬼”圣经说是我们要抵挡魔鬼。
我们当中有太多人闲懒呆坐，现在应该是我们抵挡魔鬼的时候，而我们却等着耶稣来动手。为什么是我们？因为我们有责任去做！（我们总是要别人替我们做我们该做的事。）很多情况的出现是因为我们容许它们出现。
马太福音18：18节说：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”另一种英文版本的译法是我较喜欢的，它这样释译：“凡你们在地上不允许它们发生的，在天上也不允许它们发生。”
行使你的权柄吧！
信徒的权柄 | 甘坚信 Kenneth E. Hagin 著
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